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Secondo Buddha, per raggiungere la liberazione dall'ego, dai desideri materiali, per raggiungere la consapevolezza e la calma interiore bisogna percorrere l'Ottuplice sentiero:
1- la retta visione
2- la retta intenzione
3- la retta parola
4- la retta azione
5- il retto modo di vivere
6- il retto sforzo
7- la retta presenza mentale
8- la retta concentrazione.

L'ottuplice sentiero è stato formulato dopo che il Buddha aveva elencato le 4 nobili verità:

Prima nobile verità
C'è la sofferenza.
La sofferenza deve essere compresa.
Ho compreso la sofferenza.

Seconda nobile verità
Esiste un'origine della sofferenza: è l'attaccamento al desiderio .
Il desiderio deve essere lasciato andare.
Ho lasciato andare il desiderio.

Terza nobile verità
Esiste la cessazione della sofferenza.
La cessazione della sofferenza deve essere realizzata.
Ho realizzato la cessazione della sofferenza.

Quarta nobile verità
Esiste un sentiero che porta alla cessazione della sofferenza.
Il sentiero che porta alla cessazione della sofferenza deve essere coltivato e realizzato.
Ho coltivato e realizzato il sentiero che porta alla cessazione della sofferenza.

RITORNANDO ALL'OTTUPLICE SENTIERO:
Primo modello
Il primo modello prevede di sviluppare gli "Otto sentieri" con un approccio "olistico", perfezionandoli contemporaneamente e in modo equilibrato. Questo implica che non occorre predisporre un ordine sequenziale di questi sentieri ma, piuttosto, l'indicazione che il percorso buddhista tenda complessivamente a tutte le sfaccettature di una singola attività quotidiana, sia mentale che fisica, verbale o spirituale.
Secondo modello
Nel secondo modello il "Nobile ottuplice sentiero" può essere considerato secondo tre tipologie di perfezionamento denominate in sanscrito trīṇiśikṣaṇi o śikṣā-traya [7], (pāli tisikkhā, cin. 三學, sān xué, giapp. san gaku, tib. bslab pa gsum). Questo ordinamento prevede una "spirale" di perfezionamento. Ogni passo procede ad un elevamento verso quello successivo che poi spinge quello che lo precede.

Retta parola, cioè l'assunzione della personale responsabilità delle nostre parole, ponendo attenzione nella loro scelta e ponderandole in modo che esse non producano effetti nocivi sugli altri e di conseguenza a noi stessi; ciò significa anche che il nostro agire deve essere improntato al nostro parlare e corrispondere ad esso.
Retta azione, cioè l'azione non motivata dalla ricerca di egoistici vantaggi, svolta senza attaccamento verso i suoi frutti.
Retta sussistenza, cioè vivere in modo equilibrato evitando gli eccessi, procurandosi un sostentamento adeguato con mezzi che non possano arrecare danno o sofferenza agli altri. Questo comporta anche la corretta padronanza delle proprie intenzioni, in modo che esse siano sempre orientate e dirette lungo la linea mediana di condotta di vita (sanscrito madhyamāpratipad, pāli majjhimpaṭipāda, cinese 中道 zhōngdào, giapp. chūdō, tib. dbu 'i lam) lontana dagli estremi dell'ascetismo e dell'edonismo.
Retto sforzo, cioè lasciare andare gli stati non salutari e coltivare quelli salutari. Significa anche confidare nella bontà della propria pratica buddhista perseverando con un corretto ed equilibrato impegno nello sforzo, motivato dalla fede (sanscrito śraddhā, pāli saddhā, cinese 信 xìn, giapp. shin, tib. dad-pa) che al buddhista praticante proviene dai risultati ottenuti nell'avanzamento lungo il percorso della propria personale realizzazione spirituale e nell'avanzamento verso una sempre maggiore capacità di esercitare la "Corretta azione" nella propria pratica buddhista.
Retta presenza mentale, cioè la capacità di mantenere la mente priva di confusione, non influenzata dalla brama e dall'attaccamento (sanscrito tṛṣṇā, pāli taṇhā, cinese 愛 ài, giapp. ai, tib. sred-pa).
Retta concentrazione, cioè la capacità di mantenere il corretto atteggiamento interiore che porta alla corretta padronanza di sé stessi durante la pratica della meditazione (sanscrito dhyāna, pāli jhāna, cinese 禪那 chánnà, giapp. zenna, tib. bsam-gtan).
la "terza tipologia" viene denominata in sanscrito prajñā-śikṣā (pāli paññā-sikkhā, cinese 慧學 huìxué, giapp. egaku, tib. shes-rab-kyi bslab-pa) e riguarda la saggezza (sanscrito prajñā, pāli paññā, cin. 慧 huì, giapp. e, tib. shes-rab):
Retta visione, cioè il riconoscimento delle "Quattro Nobili Verità" attraverso la loro corretta conoscenza e la conseguente loro corretta visione.
Retta intenzione, cioè il corretto impegno sostenuto dalla "Retta visione" nel padroneggiare la tṛṣṇā (l'attaccamento al desiderio di vivere, alla brama ed all'avidità di esistere, di divenire o di liberarsi, al desiderio di affermare il proprio presunto «sé esistente») e dalla compassione (sanscrito e pāli karuṇā, cinese 慈悲 cíbēi, giapp. jihi, tib. snying-rie)[8] per tutti gli esseri.
Terzo modello:
Il terzo modello di Via buddhista (intesa sempre come quarta verità delle Quattro nobili verità) è indicato come "immediato" o "subitaneo". Esso ha come obiettivo quello di portare il praticante al di là del condizionato (san. saṃskṛta, pāli saṃkhata, cinese 有爲 yǒuwéi, giapp. ui tib. 'dus byas) regno del graduale e degli sforzi deliberati per raggiungere la "illuminazione". Robert E. Buswell Jr. e Robert Gimello hanno descritto diversi esempi in cui un tale "anti-marga" (nel senso che non procede come "via" intesa in senso graduale, ma sul piano dell'immediato) ha prevalso come modello.
Quarto modello[modifica | modifica sorgente]
Il quarto modello individua il "sentiero" buddhista come una sequenza lineare di miglioramento per fasi spirituali sempre più raffinate. Una volta superata una fase del percorso spirituale la sua pratica va abbandonata. Questo approccio "funzionale" è coerente con il principio buddhista di non voler confondere il mezzo con l'obiettivo facendo assumere al primo un valore in sé. La pratica spirituale è quindi "funzionale" allo scopo della "liberazione" e non possiede alcun valore di per sé, quindi una volta raggiunto lo scopo prefisso questa va abbandonata per un'altra più "avanzata"

**Modificato dall'autore il 08.08.2014 16:32**

Infatti è una palla. Io ho decine di password e mi scoccia cambiarle tutte...Ma la sicurezza va messa sopra la pigrizia: cambiale!!!

La tua osservazione non ha valore. Un sensitivo non può essere comandato a bacchetta. Lui le senzasioni o le premonizioni le ha quando le ha e non quando gli ordinano di averle. Poi tieni conto che molti seri sensitivi mai e poi mai andrebbero da Randi. Ti immagini un Cristo che andasse a farsi controllare da Randi? No. Ecco, appunto. Quelli seri non vanno a fare le belle statuine da Randi. Gli altri non ci vanno perché sanno che lui li smaschererebbe...

E' andato in vacanza anche lui..

La linea dei quotidiani sulla pedofilia è chiara da anni: "O se ne parla male o non se ne parla". Si da spazio solamente a chi è contro e non invece a chi è a favore (e ce ne sono tanti..); ma l'andazzo è così. Inutile prendersela. La cosa che mi rattrista è che prendono la gente per i fondelli facendogli il lavaggio del cervello.

L'ego si forma fin da piccoli e si assesta verso i 7-8 anni di età. Dopo sono dettagli. Il problema è che l'ego si nutre del mondo esteriore: del potere, dei soldi, etc. Chi ha un ego molto forte non concepisce la vita senza potere, senza avere l'attenzione degli altri, senza avere successo. Ma in realtà l'ego è come un paio di occhiali con lenti deformanti: ti fa vedere la realtà in modo deformato. Solo in assenza di ego vedi la realtà così com'è; vivi il qui e ora, non ti preoccupi dei soldi, del potere, dei beni materiali. L'ego è un prodotto della mente e le persone credono che sia la mente. E', come dice Osho: "la mente che ci mente"..L'illuminato è semplicemente una persona che non ha più ego.

Giambo: non nominare il nome di Samurai invano...

The Lich, vai a fare lezioni di dietologia. Avrai tanti seguaci...

Io non ho carte di credito e non uso pagare online. Ma le password sono a rischio....

Tutti lucrano su qualcosa...Anche le associazioni a cosiddetta "difesa dei minori" speculano e ricevono contributi pubblici e privati, ma che poi difendano effettivamente i minori, sarebbe da discutere.....